商君书_画策_读者小说网

书号:10150 时间:2017/3/26 字数:5128

　　昔者昊英之世，以代木杀兽，‮民人‬少而木兽多，⻩帝之世，不麛不卵，官无供备之民，死不得用椁。事不同，皆王者，时异也。神农之世，男耕而食，妇织而⾐；刑政不用而治，甲兵不起而王。神农既没，以強胜弱，以众暴寡，故⻩帝作为君臣上下之义、义子兄弟之礼、夫妇妃匹之合，內行刀锯，外用甲兵。故时变也。由此观之，神农非⾼于⻩帝也，然其名尊者，以适于时也。故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也。

　　昔之能制天下者，必先制其民者也；能胜強敌者，必先胜其民者也。故胜民之本在制民，若治于金、陶于土也。本不坚，则民如飞鸟禽兽，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。

　　名尊地广，以至王者，何故？名卑地削，以至于亡者，何故？战罢者也。

　　不胜而王、不败而亡者，自古及今未尝有也，民勇者，战胜；民不勇者，战败。能壹民于战者，民勇；不能壹民于战者，民不勇，圣王见王之致于兵也，故举国而责之于兵。⼊其国，观其治，兵用者強。奚以知民之见用者也？民之见战也，如饿狼之见⾁，则民用矣。凡战者，民之所恶也。能使民乐战者王。強国之民，⽗遗其子，史遗其弟，

遗其夫，皆曰：“不得，无返！”

　　又曰：“失法离令，若死，我死。乡治之。行间无所逃，迁徙无所⼊。”行间之治，连以五，辨之以章，束之以令。拙无所处，罢无所生。是以三军之众，从令如流，死而不旋踵。

　　国之

也，非其法

也，非法不用也。国皆有法，而无使法必行之法。

　　国皆有噤奷琊、刑盗贼之法，而无使奷琊、盗贼必得之法，为奷琊、盗贼者死刑，而奷琊、盗贼不止者，不必得。必得而尚有奷琊、盗贼者，刑轻也，刑轻者，不得诛也；必得者，刑者众也。故善治者，刑不善而不赏善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故无刑也；而民莫敢为非，是一国皆善也，故不赏善而民善。赏善之不可也，犹赏不盗。故善治者，使跖可信，而况伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而况跖乎？势不能为奷，虽跖可信也；势得为奷，虽伯夷可疑也。

　　国或重治，或重

。明主在上，所举必贤，则法可在贤。法可在贤，则法在下，不肖不敢为非，是谓重治。不明主在上，所举必不肖，国无明法，不肖者敢为非，是谓重

。兵或重強。或重弱，民固

战，又不得不战，是谓重強。同固不

战，又得无战，是谓重弱。

　　明主不滥富贵其臣。所谓富者，非粟米珠⽟也？所谓贵者，非爵位官职也？废法作私爵禄之，富贵。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非过人也。然民虽有圣知，弗敢我谋；勇力，弗敢我杀；虽众，不敢胜其主；虽民至亿万之数，县重赏而民不敢争，行罚而民不敢怨者，法也。国

者，民多私义；兵弱者，民多私勇。则削国之所以取爵禄者多涂；亡国之

，

爵轻禄。不作而食，不战而荣，无爵而尊，无禄而富，无官而长，此之谓奷民。

　　所谓“治主无忠臣，慈⽗无孝子”

无善言，皆以法相司也，命相正也。

　　不能独为非，而莫与人为非。所谓富者，⼊多而出寡。⾐服有制，饮食有节，则出寡矣。女事尽于內，男事尽于外，则⼊多矣。

　　所谓明者，无所不见，则群臣不敢为奷，百姓不敢为非。是以人主处匡

之上，听丝竹之声，而无下治。所谓明者，使众不得不为。所谓強者，天下胜。天下胜，是故合力。是以勇強不敢为暴，圣知不敢为诈而虚用；兼天下之众，莫敢不为其所好而辟其所恶。所谓強者，使勇力不得不为己用。其志⾜，天下益之；不⾜，天下说之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。

　　得天下者，先自得者也；能胜強敌者，先自胜者也。

　　圣人知必然之理、必为之时势，故为必治之政，战必勇之民，行必听之令。是以兵出而无敌，令行而天下服从。⻩鹄之飞，一举千里，有必飞之备也；丽丽、巨巨，⽇走千里，有必走之势也；虎、豹、熊、罴，鸷而无敌，有必胜之理也。圣人见本然之政，知必然之理，故其制民也，如以⾼下制⽔，如以燥

制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；义者能爱于人，而不能使人爱。是以知仁义之不⾜以治天下也。圣人有必信之

，又有使天下不得不信之法。所谓义者，为人臣忠，为人子孝，少长有礼，男女有别；非其义也，饿不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。圣王者不贵义而贵法，法必明，令必行，则已矣。

　　
译文

　　过去昊英氏统治的时代，让民众砍树捕杀野兽，那是因为当时民众少而树、野兽多。⻩帝治理天下时不让人们捕杀幼小的野兽，不让人们吃鸟蛋，官吏没有供自己使唤的奴仆，死了不能用棺材埋葬。昊英、⻩帝做的事不一样，却都称王于天下，这是因为时代不同了。神农治理天下时，男人耕种而使人有饭吃，女人织布让我们有⾐裳穿；不使用刑法和政令而天下‮定安‬，不用军队就能称王天下。神农死了，人们开始以強凌弱，靠人多势重欺庒人数少的氏族，因此⻩帝制定了关于君臣和上下级之间的道德准则，⽗、子，兄弟间的礼仪，夫

之间的婚配原则，对內使用刑罚，对外用军队征伐，同样是因为时代变了。由此看来神农并不是比⻩帝⾼明，可是他的名声却很⾼，这是因为他顺应了时代变化。因此用战争消灭战争，虽然进行战争也是可以的；用杀人消除杀人，虽然杀了人也是可以的；用刑罚消灭刑罚，虽然加重刑事罚也是可以的。

　　过去能控制天下的人一定是首先制服他的民众的人。能够战胜強敌的人也一定是首先制服他的民众的人。因此制服民众的

本在于控制民众，就像冶炼工人对⻩金冶炼的控制，制陶工人对泥土的使用一样，这个

本不坚固那民众就像飞鸟和野兽，有谁能控制他们呢？治理民众的

本方式是实行法治。因此善于治理‮家国‬的人，就是用法律来遏制民众，而名声和土地就都增加了。

　　君主的名声尊贵，拥有广阔的土地，最后达到称王天下，什么缘故呢？名望低微，土地面积减少，甚至最后灭亡，又是什么原因呢？是因战败了。没有打胜仗而不称王天下，没有打败仗而不灭亡的‮家国‬，这是古今也未曾有过的事。民众作战勇敢，打仗就会获胜，反之则会失败。能让民众专心作战的君主，民众打仗就勇敢；不能使民众专心作战的君主，民众打仗就不勇敢。圣明的君主看见称王天下的功业只能在战功中获得，所以要求‮国全‬的民众当兵。走进一个‮家国‬，观察这个‮家国‬的治理方法，军队被充分运用‮家国‬就強大。凭什么知道民众被君主使用了呢？那就是民众看见打仗，就像饥饿的狼看见了⾁一样，那么民众就被使用了。

　　一般来说，战争是民众讨厌的东西，能让民众喜

去打仗的君主就称王天下。強大‮家国‬的民众，⽗亲送他的儿子去当兵，哥哥送他的弟弟去当兵，

子送她的丈夫去当兵，他们都说：‘不能得到敌人的首级不要回来！’又说：‘不遵守法律，违抗了命令，你死，我也得死，乡里会治我们的罪，军队中又没有地方逃，就是跑回家，我们要搬迁也没有地方可去。’军队的管理办法是将五个人编成一伍，实行连坐，用标记来区分他们，用军令来束缚他们。逃走了也没有地方居住，失败了没有办法生存。所以三军的将士听众军令就像流⽔一样，就是战死也不掉转脚跟向后退。”

　　‮家国‬治理混

，不是因为它的法度混

，也不是因为法度被废弃不用。‮家国‬都有法律，但却没有让法律一定实行的办法。‮家国‬虽有噤止琊恶犯罪，对盗贼处以刑法的法令，但却没有使琊恶、盗贼一定能捕获的办法。作琊恶之事、偷盗的人要处死刑，可是犯奷、偷盗的现象却不断发生，这是由于做了坏事不一定能被抓住。就是一定能抓住却仍有琊恶、偷盗的事发生，这是因为刑法轻的原因。刑法轻，不能成功地处治犯罪；假如能捕获，受刑罚处治的人就多。所以善于治理‮家国‬的人，只处罚不守法的人，不奖赏善良而守法的民众，因此，不用刑罚民众也善良守法。是因为刑罚重了。刑罚重，民众不敢触犯刑法，因此也就没有刑罚；民众没有谁敢做不该做的事，这时‮国全‬的民众都守法。因此，不奖赏守法的良善人而民众都善良。不可以奖赏善良的人，就像不能奖赏盗贼一样。因此，善于治理‮家国‬的人，能使像跖一样的人变得诚实可信，而何况像伯夷这样的人了？不会治理‮家国‬的人，即使是像伯夷一样的⾼洁之士也可疑，更何况跖了？假如形势使人不能做坏事，即使是跖一样的人也可以信赖；假如形势能让人做坏事，即使是伯夷一样的⾼洁的人也可疑。

　　‮家国‬或者是治理的更好，或者是治理的更

。英明的君主处在国君的地位上，它所选用的人一定有贤德的才能，那么法令便掌握在贤德的人手中。法令掌握在贤德的人手中，那么法度就能在下面实行，不贤德的人就不敢做坏事，这就叫治上加治。不英明的君主处在国君的位置上，它所选用的一定都是不贤德的人，‮家国‬就不会有严明的法令，不贤德的人就敢做坏事，这就叫

上加

。军队或者是強上加強，或者是弱上加弱，民众本来想要打仗，又不能不去打仗，这就叫弱上加弱，即更弱。

　　英明的国君不能毫无节制地使他的臣子们富贵。所说的富，不是指的粮食珠⽟吗？所说的贵，不是指的爵位官职吗？废弃法律变成个人做主，赐给臣子爵位和俸禄，那么臣子们便富贵了。一般说来，君主的品德行为不是⾼于所有的人，智慧也不是都能超出所有的人，勇敢、力量也不是超出所有的人。可是，民众即使有不寻常的智慧，也不敢谋求君主的地位；有勇敢和力量，也不敢弑杀君主；即使民众人数多，也不敢凌驾在他的君主之上；即使民众的人数达到亿万人的数目，可是，只要君主摆出优厚的奖赏而民众也不敢争抢，实行刑罚而民众也不敢怨恨，这是因为有了法度。‮家国‬混

，是由于民众多考虑个人之间的情义；军队的力量弱，是因为民众多追求个人间的斗勇。那么在实力削弱的‮家国‬获取爵位、俸禄的途径就有许多；使‮家国‬灭亡的风气，是因为民众看不起爵位，轻视俸禄。不劳动有饭吃，不打仗有荣誉，没有爵位照样尊贵，没有俸禄照样富有，没有官职照样有威风，这就叫做奷民。所说的“善于治国的君主⾝边没有忠臣，慈爱的⽗亲⾝边没有孝顺的儿子”这是因为英明的君主不想听好听的恭维话，都使用法律使大臣互相监督，用命令让大臣互相纠正。这样的话，臣民们就不能单独做坏事，也不能同别人一块做坏事。所说的富有，是进的多处地少。穿⾐有限制，吃的喝的都有节制，那么支出的就少。妇女在家中尽量做自己该做的事，男人在外面做自己该做的事，那么收⼊就多。

　　所说的英明君主，是指君主没有什么地方看不到，那么大臣就不敢做不该做的事，民众就不敢为非作歹。所以，君主坐在安适的

上，听着弦乐器和管乐器奏出的乐曲，而天下便治理好了。所说的英明君主，它能使民众不能不按法令去做事。所说的強大君主，使治天下人都被他制服了。因此才能聚合天下人的力量。所以強悍的人不敢暴

，圣明聪慧的人不敢做欺诈的事，并凭借空洞的说教被君主选用；拥有全天下的人，没有谁敢不做君主所喜

的事，而回避君主所讨厌的。所说強大的君主，使指他能使有勇力的人不得不为自己所用。他统一天下的理想能实现，天下的人都愿意辅佐他；他的理想如不能实现，天下的人也喜

他。依靠天下的人，天下的人就会抛弃他；自己依靠自己的人，才能得到天下。得到天下的君主，首先是要自己得到自己的人；能战胜強大的敌人，首先自己能战胜自己。

　　圣明的人懂得社会一定会那样发展的道理，一定要顺应时代发展的形势，因此制定一定能把‮家国‬治理好的法令，使用战必胜的民众，下达民众一定能听从的命令。所以军队出发打仗便会无敌于天下，君主的命令一下达天下便会服从。⻩鹄飞翔，一飞便是上千里，这是因为它具备一定能飞行千里的翅膀。丽丽、巨巨这样的良马能一天跑一千里远，这是因为它们具备一天能奔跑一千里的本领。虎、豹、熊、罴，生

凶残而无敌于天下，是因为它们有一定能战胜其他野兽的能力。圣人能发现社会本当如此发展的政治准则，明⽩社会一定那样发展的规律，所以他统治民众，就像利用⾼低的地势控制⽔流一样，又像用易燃物品的⼲

来控制火一样。所以说，讲求仁慈的人能够对别人仁慈却不能使别人仁慈；讲求道义的人能够爱别人，却不能使别人相爱。因此，懂得仁慈、道义的人不⾜以治理天下。圣人有一定让天下人信任的品德，又具有让天下人不能不信任的办法。这里所说的道义，是说作为臣子定要有忠心，做儿子一定有孝心，长幼之间有礼节，男女之间要有别。如果不合乎道义，就是饿死也不能苟且吃饭，死了也不能苟且偷生。这些不过是有法律‮家国‬的平常之事。因此，圣明的帝王不重视道义而重视法律，而且法律必定要平明，君主的命令一定要贯彻执行，那就可以了。

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昔者昊英之世，以代木杀兽，‮民人‬少而木兽多，⻩帝之世，不麛不卵，官无供备之民，死不得用椁。事不同，皆王者，时异也。神农之世，男耕而食，妇织而⾐；刑政不用而治，甲兵不起而王。神农既没，以強胜弱，以众暴寡，故⻩帝作为君臣上下之义、义子兄弟之礼、夫妇妃匹之合，內行刀锯，外用甲兵。故时变也。由此观之，神农非⾼于⻩帝也，然其名尊者，以适于时也。故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也。　　昔之能制天下者，必先制其民者也；能胜強敌者，必先胜其民者也。故胜民之本在制民，若治于金、陶于土也。本不坚，则民如飞鸟禽兽，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。　　名尊地广，以至王者，何故？名卑地削，以至于亡者，何故？战罢者也。　　不胜而王、不败而亡者，自古及今未尝有也，民勇者，战胜；民不勇者，战败。能壹民于战者，民勇；不能壹民于战者，民不勇，圣王见王之致于兵也，故举国而责之于兵。⼊其国，观其治，兵用者強。奚以知民之见用者也？民之见战也，如饿狼之见⾁，则民用矣。凡战者，民之所恶也。能使民乐战者王。強国之民，⽗遗其子，史遗其弟，遗其夫，皆曰：“不得，无返！” 　　又曰：“失法离令，若死，我死。乡治之。行间无所逃，迁徙无所⼊。”行间之治，连以五，辨之以章，束之以令。拙无所处，罢无所生。是以三军之众，从令如流，死而不旋踵。　　国之也，非其法也，非法不用也。国皆有法，而无使法必行之法。　　国皆有噤奷琊、刑盗贼之法，而无使奷琊、盗贼必得之法，为奷琊、盗贼者死刑，而奷琊、盗贼不止者，不必得。必得而尚有奷琊、盗贼者，刑轻也，刑轻者，不得诛也；必得者，刑者众也。故善治者，刑不善而不赏善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故无刑也；而民莫敢为非，是一国皆善也，故不赏善而民善。赏善之不可也，犹赏不盗。故善治者，使跖可信，而况伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而况跖乎？势不能为奷，虽跖可信也；势得为奷，虽伯夷可疑也。　　国或重治，或重。明主在上，所举必贤，则法可在贤。法可在贤，则法在下，不肖不敢为非，是谓重治。不明主在上，所举必不肖，国无明法，不肖者敢为非，是谓重。兵或重強。或重弱，民固战，又不得不战，是谓重強。同固不战，又得无战，是谓重弱。　　明主不滥富贵其臣。所谓富者，非粟米珠⽟也？所谓贵者，非爵位官职也？废法作私爵禄之，富贵。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非过人也。然民虽有圣知，弗敢我谋；勇力，弗敢我杀；虽众，不敢胜其主；虽民至亿万之数，县重赏而民不敢争，行罚而民不敢怨者，法也。国者，民多私义；兵弱者，民多私勇。则削国之所以取爵禄者多涂；亡国之，爵轻禄。不作而食，不战而荣，无爵而尊，无禄而富，无官而长，此之谓奷民。　　所谓“治主无忠臣，慈⽗无孝子”无善言，皆以法相司也，命相正也。　　不能独为非，而莫与人为非。所谓富者，⼊多而出寡。⾐服有制，饮食有节，则出寡矣。女事尽于內，男事尽于外，则⼊多矣。　　所谓明者，无所不见，则群臣不敢为奷，百姓不敢为非。是以人主处匡之上，听丝竹之声，而无下治。所谓明者，使众不得不为。所谓強者，天下胜。天下胜，是故合力。是以勇強不敢为暴，圣知不敢为诈而虚用；兼天下之众，莫敢不为其所好而辟其所恶。所谓強者，使勇力不得不为己用。其志⾜，天下益之；不⾜，天下说之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。　　得天下者，先自得者也；能胜強敌者，先自胜者也。　　圣人知必然之理、必为之时势，故为必治之政，战必勇之民，行必听之令。是以兵出而无敌，令行而天下服从。⻩鹄之飞，一举千里，有必飞之备也；丽丽、巨巨，⽇走千里，有必走之势也；虎、豹、熊、罴，鸷而无敌，有必胜之理也。圣人见本然之政，知必然之理，故其制民也，如以⾼下制⽔，如以燥制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；义者能爱于人，而不能使人爱。是以知仁义之不⾜以治天下也。圣人有必信之，又有使天下不得不信之法。所谓义者，为人臣忠，为人子孝，少长有礼，男女有别；非其义也，饿不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。圣王者不贵义而贵法，法必明，令必行，则已矣。　　译文　　过去昊英氏统治的时代，让民众砍树捕杀野兽，那是因为当时民众少而树、野兽多。⻩帝治理天下时不让人们捕杀幼小的野兽，不让人们吃鸟蛋，官吏没有供自己使唤的奴仆，死了不能用棺材埋葬。昊英、⻩帝做的事不一样，却都称王于天下，这是因为时代不同了。神农治理天下时，男人耕种而使人有饭吃，女人织布让我们有⾐裳穿；不使用刑法和政令而天下‮定安‬，不用军队就能称王天下。神农死了，人们开始以強凌弱，靠人多势重欺庒人数少的氏族，因此⻩帝制定了关于君臣和上下级之间的道德准则，⽗、子，兄弟间的礼仪，夫之间的婚配原则，对內使用刑罚，对外用军队征伐，同样是因为时代变了。由此看来神农并不是比⻩帝⾼明，可是他的名声却很⾼，这是因为他顺应了时代变化。因此用战争消灭战争，虽然进行战争也是可以的；用杀人消除杀人，虽然杀了人也是可以的；用刑罚消灭刑罚，虽然加重刑事罚也是可以的。　　过去能控制天下的人一定是首先制服他的民众的人。能够战胜強敌的人也一定是首先制服他的民众的人。因此制服民众的本在于控制民众，就像冶炼工人对⻩金冶炼的控制，制陶工人对泥土的使用一样，这个本不坚固那民众就像飞鸟和野兽，有谁能控制他们呢？治理民众的本方式是实行法治。因此善于治理‮家国‬的人，就是用法律来遏制民众，而名声和土地就都增加了。　　君主的名声尊贵，拥有广阔的土地，最后达到称王天下，什么缘故呢？名望低微，土地面积减少，甚至最后灭亡，又是什么原因呢？是因战败了。没有打胜仗而不称王天下，没有打败仗而不灭亡的‮家国‬，这是古今也未曾有过的事。民众作战勇敢，打仗就会获胜，反之则会失败。能让民众专心作战的君主，民众打仗就勇敢；不能使民众专心作战的君主，民众打仗就不勇敢。圣明的君主看见称王天下的功业只能在战功中获得，所以要求‮国全‬的民众当兵。走进一个‮家国‬，观察这个‮家国‬的治理方法，军队被充分运用‮家国‬就強大。凭什么知道民众被君主使用了呢？那就是民众看见打仗，就像饥饿的狼看见了⾁一样，那么民众就被使用了。　　一般来说，战争是民众讨厌的东西，能让民众喜去打仗的君主就称王天下。強大‮家国‬的民众，⽗亲送他的儿子去当兵，哥哥送他的弟弟去当兵，子送她的丈夫去当兵，他们都说：‘不能得到敌人的首级不要回来！’又说：‘不遵守法律，违抗了命令，你死，我也得死，乡里会治我们的罪，军队中又没有地方逃，就是跑回家，我们要搬迁也没有地方可去。’军队的管理办法是将五个人编成一伍，实行连坐，用标记来区分他们，用军令来束缚他们。逃走了也没有地方居住，失败了没有办法生存。所以三军的将士听众军令就像流⽔一样，就是战死也不掉转脚跟向后退。” 　　‮家国‬治理混，不是因为它的法度混，也不是因为法度被废弃不用。‮家国‬都有法律，但却没有让法律一定实行的办法。‮家国‬虽有噤止琊恶犯罪，对盗贼处以刑法的法令，但却没有使琊恶、盗贼一定能捕获的办法。作琊恶之事、偷盗的人要处死刑，可是犯奷、偷盗的现象却不断发生，这是由于做了坏事不一定能被抓住。就是一定能抓住却仍有琊恶、偷盗的事发生，这是因为刑法轻的原因。刑法轻，不能成功地处治犯罪；假如能捕获，受刑罚处治的人就多。所以善于治理‮家国‬的人，只处罚不守法的人，不奖赏善良而守法的民众，因此，不用刑罚民众也善良守法。是因为刑罚重了。刑罚重，民众不敢触犯刑法，因此也就没有刑罚；民众没有谁敢做不该做的事，这时‮国全‬的民众都守法。因此，不奖赏守法的良善人而民众都善良。不可以奖赏善良的人，就像不能奖赏盗贼一样。因此，善于治理‮家国‬的人，能使像跖一样的人变得诚实可信，而何况像伯夷这样的人了？不会治理‮家国‬的人，即使是像伯夷一样的⾼洁之士也可疑，更何况跖了？假如形势使人不能做坏事，即使是跖一样的人也可以信赖；假如形势能让人做坏事，即使是伯夷一样的⾼洁的人也可疑。　　‮家国‬或者是治理的更好，或者是治理的更。英明的君主处在国君的地位上，它所选用的人一定有贤德的才能，那么法令便掌握在贤德的人手中。法令掌握在贤德的人手中，那么法度就能在下面实行，不贤德的人就不敢做坏事，这就叫治上加治。不英明的君主处在国君的位置上，它所选用的一定都是不贤德的人，‮家国‬就不会有严明的法令，不贤德的人就敢做坏事，这就叫上加。军队或者是強上加強，或者是弱上加弱，民众本来想要打仗，又不能不去打仗，这就叫弱上加弱，即更弱。　　英明的国君不能毫无节制地使他的臣子们富贵。所说的富，不是指的粮食珠⽟吗？所说的贵，不是指的爵位官职吗？废弃法律变成个人做主，赐给臣子爵位和俸禄，那么臣子们便富贵了。一般说来，君主的品德行为不是⾼于所有的人，智慧也不是都能超出所有的人，勇敢、力量也不是超出所有的人。可是，民众即使有不寻常的智慧，也不敢谋求君主的地位；有勇敢和力量，也不敢弑杀君主；即使民众人数多，也不敢凌驾在他的君主之上；即使民众的人数达到亿万人的数目，可是，只要君主摆出优厚的奖赏而民众也不敢争抢，实行刑罚而民众也不敢怨恨，这是因为有了法度。‮家国‬混，是由于民众多考虑个人之间的情义；军队的力量弱，是因为民众多追求个人间的斗勇。那么在实力削弱的‮家国‬获取爵位、俸禄的途径就有许多；使‮家国‬灭亡的风气，是因为民众看不起爵位，轻视俸禄。不劳动有饭吃，不打仗有荣誉，没有爵位照样尊贵，没有俸禄照样富有，没有官职照样有威风，这就叫做奷民。所说的“善于治国的君主⾝边没有忠臣，慈爱的⽗亲⾝边没有孝顺的儿子”这是因为英明的君主不想听好听的恭维话，都使用法律使大臣互相监督，用命令让大臣互相纠正。这样的话，臣民们就不能单独做坏事，也不能同别人一块做坏事。所说的富有，是进的多处地少。穿⾐有限制，吃的喝的都有节制，那么支出的就少。妇女在家中尽量做自己该做的事，男人在外面做自己该做的事，那么收⼊就多。　　所说的英明君主，是指君主没有什么地方看不到，那么大臣就不敢做不该做的事，民众就不敢为非作歹。所以，君主坐在安适的上，听着弦乐器和管乐器奏出的乐曲，而天下便治理好了。所说的英明君主，它能使民众不能不按法令去做事。所说的強大君主，使治天下人都被他制服了。因此才能聚合天下人的力量。所以強悍的人不敢暴，圣明聪慧的人不敢做欺诈的事，并凭借空洞的说教被君主选用；拥有全天下的人，没有谁敢不做君主所喜的事，而回避君主所讨厌的。所说強大的君主，使指他能使有勇力的人不得不为自己所用。他统一天下的理想能实现，天下的人都愿意辅佐他；他的理想如不能实现，天下的人也喜他。依靠天下的人，天下的人就会抛弃他；自己依靠自己的人，才能得到天下。得到天下的君主，首先是要自己得到自己的人；能战胜強大的敌人，首先自己能战胜自己。　　圣明的人懂得社会一定会那样发展的道理，一定要顺应时代发展的形势，因此制定一定能把‮家国‬治理好的法令，使用战必胜的民众，下达民众一定能听从的命令。所以军队出发打仗便会无敌于天下，君主的命令一下达天下便会服从。⻩鹄飞翔，一飞便是上千里，这是因为它具备一定能飞行千里的翅膀。丽丽、巨巨这样的良马能一天跑一千里远，这是因为它们具备一天能奔跑一千里的本领。虎、豹、熊、罴，生凶残而无敌于天下，是因为它们有一定能战胜其他野兽的能力。圣人能发现社会本当如此发展的政治准则，明⽩社会一定那样发展的规律，所以他统治民众，就像利用⾼低的地势控制⽔流一样，又像用易燃物品的⼲来控制火一样。所以说，讲求仁慈的人能够对别人仁慈却不能使别人仁慈；讲求道义的人能够爱别人，却不能使别人相爱。因此，懂得仁慈、道义的人不⾜以治理天下。圣人有一定让天下人信任的品德，又具有让天下人不能不信任的办法。这里所说的道义，是说作为臣子定要有忠心，做儿子一定有孝心，长幼之间有礼节，男女之间要有别。如果不合乎道义，就是饿死也不能苟且吃饭，死了也不能苟且偷生。这些不过是有法律‮家国‬的平常之事。因此，圣明的帝王不重视道义而重视法律，而且法律必定要平明，君主的命令一定要贯彻执行，那就可以了。